淨空老法師簡介 附 法师开示

khaijiet

淨空法師，法名覺淨，字淨空，一九二七年出生於中國安徽省廬江縣，俗名徐業鴻。一九四九年旅居台灣。五四年先後追隨一代大哲桐城方東美教授、藏傳高僧章嘉呼圖克圖與儒佛大家濟南李炳南老教授，學習經史哲學以及佛法十三年，而於佛教淨土宗著力最多。

一九五九年，法師於台北圓山臨濟寺剃度；以恢復聖哲倫理道德教育，弘揚大乘佛法慈悲精神為己任。至今講經教學已逾五十年，從無間斷。首倡「佛教」乃「佛陀教育」正名之說，大開印贈經典及運用影音設備、網絡、衛星電視普及仁慈博愛之全民教育的風氣。至今已印購六千五百套以上的《大藏經》贈送全球高等學府、國家圖書館暨各宗教團體。曾受聘任台北十普寺三藏學院教師，中國文化大學哲學系教授，中國內學院院長。創辦華藏視聽圖書館、佛陀教育基金會與澳洲淨宗學院。指導新加坡淨宗學會創辦「弘法人才培訓班」。現今全球有百餘所的佛陀教育機構聘請法師為永久導師；成千上萬的聽眾，透過遠程教學向法師學習。

除講經教學，法師於各類醫藥、教育、慈善救濟事業也非常關注，不分國家、宗教、族群，平等真誠的貢獻力量。一九九七年始，旅居星洲三年，致力團結新加坡九大宗教，告知世人「世界不同宗教確實是可以團結的」！先後榮獲美國德州榮譽公民、達拉斯榮譽市民、澳洲圖文巴榮譽市民、印尼宗教部最高榮譽，以及澳洲格里菲斯大學、昆士蘭大學、南昆士蘭大學與印尼夏利．悉達亞都拉回教大學的榮譽博士學位與榮譽教授。二ΟΟ五年，榮獲英國女王AM勳銜，再次肯定了法師對多元文化教育與宗教團結的卓越貢獻。半世紀以來，法師足跡遍滿五大洲。多次代表大學至亞、澳各地參加國際和平會議；數次陪同新加坡九大宗教、印尼五大宗教、馬來西亞五大宗教代表團，訪問中國（遠至新疆）、羅馬、埃及等宗教聖地與大學。並捐贈泰國僧伽醫院建設基金，實為化解南北傳佛法兩千多年來的隔閡邁一大步。所至之處，不僅深受佛教信眾的擁護愛戴，也與各宗教人士親切交流，真誠學習，成為坦誠相待的老朋友。

二ΟΟ五年，聯合國教科文組織駐澳代表，多次訪問老法師，希望與澳洲淨宗學院合作，邀請真正有愛心、有道德學問的老教授、專家學者講演。再加上《弟子規》、《十善業道經》的教學，以中、英、阿拉伯、西班牙、俄、法等六種語文向全世界推廣。利用網絡、衛星電視，二十四小時於全世界各地區反複播放。提供全球人士認識學習神聖至善圓滿倫理、道德、因果、宗教的教育。法師有鑑於近代各宗教逐漸式微，偏重形式而缺乏實質，積極提倡建立「宗教大學」或「多元文化大學」，培育各宗教教師傳道人員，深入教義，提昇素質。誠望各宗教學習者皆能恪奉真主神聖仁慈博愛精神，落實和諧社會的大同理想。

為堅實倫理、道德、因果、宗教、科學的聖賢教育基礎，法師特於二ΟΟ六年在澳洲昆士蘭省購買建校土地，希望建校培育世界各宗教及優秀傳統文化的師資。以儒之《弟子規》、道之《太上感應篇》與佛之《十善業道》的教誨為扎根教育，戒律基礎，要求全體師生百分之百落實此三門課程。因此三科，不僅是儒釋道三家學術的基礎，實為聖賢「仁慈博愛、誠敬謙和」教育之大根大本。尤於今日社會，老法師更加強調，唯有深明因果教育，才能真正自利利他，自度度他。若不明因果，縱然學習倫理、道德教育，亦容易流於表面，徒具形式。故安士先生云：人人皆明因果，天下大治之道也；人人不明因果，天下大亂之道也。若非切實履行，世出世間所有德行學問僅如空中樓閣，自行化他均難真實成就。

二十世紀英人湯恩比博士曾說：「欲解決二十一世紀的社會問題，唯有孔孟學說與大乘佛法。」法師多次參加國際和平會議的經驗，深切認識，唯有建立和諧社會示範區，才能使世人明白肯定「人性本善」，告知世人「和諧是可以落實的」。於是，法師秉持著「但開風氣不為師」的處世原則，於家鄉安徽廬江縣湯池鎮建立「文化教育中心」，培養倫理道德教育的師資，展開小鎮全民倫常教育。老師們經過二個月的密集學習，下鄉上課，短短三、四個月內，已協助鎮中四萬八千居民，道德水平顯著提升，民風純樸，好禮知義。地方領導與百姓深刻體會「『和諧社會、和諧世界』不是口號」！

一生致力於宣揚神聖倫理道德教育的老法師，以「團結宗教、族群為世界和平的基礎」之理念，深深感動了全世界無數各行各業的志士仁人。聯合國教科文組織有鑑於此，特於二ΟΟ六年十月，以教育與和平為前提，誠邀老法師於法國巴黎總部，進行為期三天的「二五五Ο年歡慶衛塞節活動」，多方闡揚「宗教是可以團結的」、「人民是可以教得好的」、「聖賢傳統文化教育於現代社會仍深具實用」等重要理念。此次慶典，有來自全世界一百九十二國的駐法使節、團體代表、聯合國教科文組織秘書長以及法國重要官員共襄盛舉，對全球宗教人士與愛好和平者而言，實為一次意義深遠的重要活動。

二ΟΟ九年二月，在澳大利亞總理陸克文先生的支持讚揚下，由老法師領導的淨宗學院與格里菲斯大學於澳大利亞布里斯本市政廳聯合舉辦三天，以《世界宗教是一家》為主題的「澳洲、亞太地區促進和平與和諧之多元宗教高峰會議」。來自亞、澳各地一百四十八個宗教、政府、商業、醫藥、大學、警方和媒體機構的二百八十八位代表出席。與會者反響踴躍，如悉尼吠壇多中心代表所說：「你們舉辦的多元信仰高峰大會，不但惠利這一區的人民，甚至會對人類有極重大的貢獻，因為所探討的問題是全世界所關心的。這個會議，已在人類歷史上留下不可磨滅的記號，假以時日，一定能作出更有意義的貢獻。」

簡言之，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛」是淨空法師立身處世不變的原則。「仁慈博愛」，「修身為本、教學為先」是他講經教學純一的主旨。「誠敬謙和」、「普令眾生破迷啟悟、離苦得樂」則為其生命中真實的意義。

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remenlim

阿弥陀佛，顶礼法师～

khaijiet

感恩

remenlim师兄

遇善知识，得闻善法。

阿弥陀佛_/\_

khaijiet

關於兒童教育

當今兒童道德及行為規範教育，的確是一個值得全社會關心和探討的焦點話題。

我們生活在一個科技高度發達、資訊日益進步的時代，但同時我們也面臨著科技發展所帶來的負面效應和逐日嚴重的災難。當今媒體的唯利是圖及整個社會的畸形發 展，都對我們的兒童教育工作造成極大的障礙，這是我們整個時代的不幸。當然，這並不是說我們已到了窮途末路的地步，只要我們大家都有這種認知並且不遺餘力 的去做，我相信我們還是可以扭轉當前的局面。

我在十多年前就注意到兒童教育的危機，並且在臺灣首倡「兒童讀經運動」，這些年來取得的效果十分明顯。在臺灣，保守估計目前參加讀經活動的兒童已達到數十萬之多，臺中縣的教育局也帶頭在全縣小學推行此活動，這些都是我當時所始料不及的。新加坡的兒童讀經是去年十二月開始的，半年來得到廣大家長的熱烈擁護和支持，至今參加的兒童也已達到二百多名，並且人數還在不斷上升。

所以，我們現前所從事的教導兒童的工作是社會和學校所遺忘的事業。現在的學校只傳授孩子們一些技能，教導孩子們如何生存，但沒有教導他們如何生活，如何做人，更不用說一些基本的認知禮義道德了。

專為兒童設計的多媒體及影音製品方面，我們正在逐步落實中，臺灣方面已經製作了大量的卡帶和CD，這在居士林的「耕心園」可以看到。

希望大家以後更關心少兒教育，切切實實以愛心及自己的行動，為少兒教育的發展作出貢獻。阿彌陀佛。

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如何得「歲歲平安，年年如意」

中國人在年節中，總是求「歲歲平安，年年如意」。這兩句吉祥話是果報，而果必有因，如果我們不修因，這兩句話就落空了。如何才能得到？「諸惡莫 作」，果然能做到起心動念、言語造作，都不造一絲毫損害眾生之事，就能得到「歲歲平安」。又說「眾善奉行」，眾是多。何謂善？只要是利益一切眾生的事，我 們隨時隨處認真努力去做，就能得到「年年如意」。所以，佛法所說的果報，確實是可以兌現的，決不是口頭上的讚頌而已。

過去一年災難頻繁，天主教說這是世間人造作罪惡，上帝震怒，要懲罰世人，所以勸導大家努力修善，並教大家如何躲避這個災難。佛告訴我們，世尊的法運是一萬二千年：正法一千年，像法一千年，末法一萬年。以中國人的歷史記載，世尊滅度至今是三千二十二年；換言之，後面還有九千年，所以決定不是世界末日。只是在這九千年當中，佛法與世運結合在一起，有興有衰，興衰交替。而且佛說「一切法從心想生」，又說諸法「唯心所現，唯識所變」，依據這個理論，即使再大的災難都能化解。災難從哪裡來的？是一切眾生無明、妄想、惡心所造成的。如果我們能破無明，以正知正見，斷惡修善，世間所有災難就能化解；不但人為的災害可以制止，自然災害也能改變。
我們應當多讀佛法大乘了義經論，特別是《無量壽經》、《大方廣佛華嚴經》及《地藏菩薩本願經》。其中以《華嚴經》說得最詳細、最透徹、最圓滿，分量也很大。所以，細講不容易，縱然自己肯發心，也需要時節因緣，還要有研習修學的環境。環境最重要的是安定的社會、和平的世界，才能將這部經研討圓滿。這部經帶給我們的利益是無與倫比的，特別在現前的社會，世道人心迫切需要《華嚴經》來解決一切紛爭，一切不平的問題。有些國家很重視多元文化，如何做到共存共榮，究竟圓滿，這是現前最嚴肅的一個課題。這個課題，我們在《華嚴經》裡找到精細的方法，與圓滿的答案，只是弘揚這部經的人太少了。

在新加坡，從各處來參學的法師將近四十位，他們非常認真努力，一起共同學習，希望將來都能弘揚這部大經，利益世界一切眾生。這是我們的願望，諸佛如來的願望，也是一切眾生的願望。真正發心捨己為人，必得三寶加持。我們深深明瞭自己是業障深重的凡夫，若得不到三寶威神加持，不但無法契入經典，連理解都不可能。佛家對感應的道理說得很多，這是事實真相，只要我們「心同佛心，願同佛願，行同佛行」，自然就得感應。何謂佛心？真誠、平等、慈悲是佛心。只要我們也能做到真誠、平等、慈悲，就與諸佛如來同心。佛的願是無條件幫助眾生「破迷開悟，離苦得樂」，我們能存這個心，發這個願，就與佛同願。心願要落實，在一切時、一切處，都能做到，才不至於成為虛願。

新加坡居士林舉辦除夕溫馨晚宴，邀請各個宗教的老人院與孤兒院的全體同仁，共度除夕盛會。晚會中有許多宗教、族群表演歌舞，我們一同欣賞。消除一切種族歧視，化解一切宗教的隔閡誤會，真正邁向社會安定、世界和平，這是佛心佛願的落實，也是《大方廣佛華嚴經》的落實。《華嚴經》講，盡虛空、遍法界一切族群，不同的信仰、不同的文化、不同的生活方式，能夠融洽歡樂聚會在一起。現在我們能做到，這就說明「大方廣佛華嚴」是我們實際的生活，並沒有與生活脫節。

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養生之道

【養生之道】

黃大夫為大家做了一次保健診斷，發現你們年輕人的身體，不如我這個老人，我聽了很難過。我的身體能維持健康，這是三寶加持的，我完全沒有使用現代保健方法。我相信佛說的「一切法從心想生」，心地清淨、慈悲、善良，身體縱然不保養，也沒有運動，還是很正常。

自古以來，佛門多數的修行人，每天不是坐禪，就是經行、念佛，身心都保持在靜態中；少林寺的打拳武術則另當別論。世間人是講求動態的運動，而靜態的養生之道，明瞭之人不多。我們明白此理，知道心清淨、真誠、慈悲，才是真正養生之道。

【我執】

若將境界向上提升一層，如《金剛經》上說：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」無我，誰生病？有我，我才會生病。由此可知，無我不但將病苦連根拔除，連生死的根也拔除。

破我執相當困難，但非常必要。有我，就有生死、病苦、輪迴這些現象；無我，這些現象完全消除了。大乘法裡，佛教導我們破我執的方法，巧妙絕佳。江味農居士在《金剛經講義》說：「大而化之」，此話講得好，這是從發菩提心來的，所以心量要大。「心包太虛，量周沙界」，是我們本來的心量，每個眾生原本的心量，與諸佛如來果地上毫無差別。而我們現在落到這種地步，是妄想、分別、執著造成的，這是真正的病根。我們流落在六道，無量劫無法出離，就是沒找到病根，不知從根本上去治療。

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來也空空，去也空空

我和李會長去看洪恭蘭老居士，送了他一串念珠。老居士說他平常妄念很多，拿到這串念珠後，妄念就少了。他晚上做了個夢，有一男一女來看他，說是玉皇大帝派 來保護他的，勸他要忍耐，並告訴他：「來也空空，去也空空。」洪老居士一生沒有耐心，性情很急；他聽了能明白，也很歡喜。醒過來之後，這兩個人就不見了。 他說他已經八十歲了，決定不會欺騙人，這是真實的境界。

「來也空空，去也空空」，此二句將般若的義趣完全說出來了。不但我們沒來之前空空，走後空空，現前何嘗不是空空？佛說事實真相是：「如夢幻泡影」。夢、幻、泡、影都不是實在的，都是假相，這種假相存在的時間很短，經上形容「如露如電」。如露是講相續相，如電是講剎那際，說明諸法實相確實如此。明白、覺悟之人就稱為佛、菩薩；迷惑、不覺悟之人，以為這是真有，就是凡夫。所以，佛菩薩與凡夫的差別，就在一念覺迷。覺悟的人在夢幻泡影裡得自在，迷惑的人就過得很辛苦。

由此可知，這就是「緣生」，緣起性空。業緣很複雜，有善、惡、無記三類，唯有真正覺悟之人，能運用得非常恰當，幫助沒有覺悟的眾生開悟，這就是諸佛菩薩普度眾生。明瞭諸法是無所有，空空也是無所有、了不可得，能得的念頭與所得的一切物都是空空，我們的心才真正回歸到平靜，回歸到清淨、平等。清淨平等是我們的真心本性，也是宗門所說的明心見性。因此，我們就能體會到，為何世尊一生講經說法，《般若經》講了二十二年，就是一切眾生不知道諸法皆空的事實真相，不能行菩薩道。菩薩道就是覺悟之道。凡夫走的是迷惑之道，所以才出現十法界、六道、三途。迷得重的是三途現象；稍微輕一點的是六道；再輕一點的是四聖法界。無論三途、六道、四聖法界都是迷，都沒有契入空理，契入空理就證得一真法界。

「一真」也是勉強說的名相，若我們執著有個「一」，執著有個「真」，又錯了。一的對面是多，真的對面是假，惠能大師說，一多、真假是二法，二法就不是佛法。所以，沒有「一」的念頭，也沒有「真」的念頭，才是真正的一真法界。由此可知，稍稍起心動念就錯了。

學佛要怎麼學？宗門常講：「從根本修」，根本就是一念不生，心地清淨沒有一切念頭。若有個「我現在一念不生」，就已經生了一個「一念不生」的念頭，這就錯了。初學時，宗門用盤腿面壁的方法，學不起心、不動念，不分別、不執著。學成之後，要在生活當中去歷鍊，六根接觸六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，這就成功了，此時所有境界都是一真法界。一真法界沒有離開十法界、六道、三途，所以法界才稱作一真。若真的有十法界、六道、三途，法界怎能稱作一真？故轉變在心，轉變在認知，認識境界的實相，就是認清宇宙人生的真相。

「來也空空，去也空空」意思很深，能認識清楚，就會很歡喜掌握緣，成就無量的功德，所謂是積功累德。凡夫錯認了境界，造作罪業，但造罪不是有意的。佛講所有一切罪業的根源是愚痴，痴就是不了解事實真相，才會做錯事情，用錯緣。覺悟之人了解事實真相，所以起心動念、一切作為都是積功累德。積功累德是世人的概念，覺悟的人沒有這個念頭。十法界的眾生有這個念頭，一真法界的佛菩薩沒有這個念頭，所謂「作而無作，無作而作」。

眾生有感，佛菩薩就有應，自然感應道交，決定沒有起心動念。古德用敲磬做比喻，敲打比喻眾生的感，磬發出的音聲比喻佛菩薩的應。實際上，佛菩薩的應是自性的感應。而我們將佛菩薩看作人，一切諸法看作實體，大乘精義我們無法體會，所以不知道盡虛空遍法界一切事物都是自性。宗門覺悟的人常說：「頭頭是道，左右逢源」，這說盡了事實真相，虛空法界只是一個自性而已。自性是能變，感應是所變，何處有感，何處就有應，感應道交，絲毫不爽。感應的理事深廣無盡，我們要細心去體會，明瞭之後，就曉得怎樣學佛、怎樣做人、怎樣過日子，達到真正的幸福美滿。

世法講「真善美慧」，佛法講「常樂我淨」，這是真有；可是十法界的眾生沒有，一真法界的佛菩薩有；也就是說起心動念的人沒有，不起心動念的人有。佛把心比喻作水，水在平靜不起波浪時，像一面鏡子，把外面的境界照得清清楚楚，這就是比喻真善美慧、常樂我淨。可是水一起波浪，雖然還能照境界相，但是支離破碎，所以真善美慧、常樂我淨就失去了。由此可知，諸佛菩薩的心即使應化在六道，隨類現身，隨機說法，還是平靜的。說法時，「說而無說，無說而說」；示現時，「現而無現，無現而現」，永遠處在一真的境界，心永遠保持像水一樣的平靜。自性功德就是水的光，能照見一切萬法。在十法界裡，愈往下，心的波動幅度愈大，愈往上波動就小。幾時心在境界裡不動了，以《華嚴經》來說，最低限度是圓教初住菩薩，自性的般若、解脫、法身就現前了。

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控制與佔有

【養生之道】

古人教我們，「早晨吃得好，中午吃得飽，晚上吃得少」，這是養生之道，也是攝取營養的一個原則。以佛法來講，真正的養生之道是懂得「養心」，因為心能生種 種法，心是能生，身是所生之法，所以心清淨，身就清淨；身心清淨，外面環境就清淨，這是一定之理。但是世間懂得的人少，還是刻意向外尋求補充養分。

真修行人對於身體的養分，不向外求，完全向內。經上講，色界天以上的天人以「禪悅為食」，禪悅是從自性中流露出來，不是從外求得。所以佛說「財、色、名、食、睡」這五樣都能捨棄，這五樣稱為「五蓋」，將我們的心性、智慧、德能蓋覆住，使我們的智慧德能不能現前。這五樣是欲望，若對這五樣生起貪念，煩惱只有增加，不會減少，那煩惱豈能斷得掉？

佛陀教弟子，對於飲食決定沒有分別、執著。佛陀當年在世是托缽，人家給什麼就吃什麼；而且托缽只許托七家，七家都托不到，就回去修禪定。這種作為，都是幫助我們克服欲望、貪心、煩惱，要懂得這個道理。

因為我們有這個色身，所以在飲食上的攝取，不能不維護色身健康。若身體不健康，要麻煩別人來照顧，住在道場也連累常住，這都不好。但要明瞭，健康之道總在清淨心。對自己決定是清淨心，清淨無為；對人、對事、對物要有大慈悲心，無所不為，我們才真正以行動照顧大眾，幫助大眾。這都是世出世間聖人教導我們的。

【控制與佔有】

可是愛心是義務的付出，決定不能佔有。凡夫的愛心，縱然是對自己的兒女、親人很愛護，也不算是慈悲。因為他有控制、佔有的念頭，念念想控制、佔有一切人事物，這是錯誤。錯在哪裡？佛告訴我們「能所皆空，了不可得」。六百卷《般若經》裡，「不可得」這三個字重複千遍以上，就是要我們牢牢記住，「不可得」是事實真相。以為一切有能得、有所得，那是愚痴、無明。

若了解一切法不可得，能所俱不可得，你就解脫了。「解脫」，用現代話說，就是心裡沒有負擔，你的心就得自在，妄想、分別、執著就會全部放下。我們處處放不下，主要是愚痴沒有破，還以為有能得、有所得，心裡還有負擔，所以生活很痛苦，修學功夫也不得力。

諸佛如來應化在世間，所作所為全是「夢中佛事，水月道場」。道場建立得再大、再輝煌，覺悟的人視為鏡花水月，沒有絲毫執著、慳貪，這才顯示出大自在，這才是高度的享受。生活中對一切人事物有受用，絕對沒有控制、佔有的念頭，這才是過佛菩薩的生活，凡夫與佛菩薩不相同之處就在此地。凡夫是念念當中要控制別人，念念當中要佔有一切，所以心裡患得患失，憂慮煩惱永遠不斷，這種日子過得好苦。

而佛菩薩的大慈大悲，一定圓滿含攝「真誠、清淨、平等、正覺」。這五句中的任何一句，都含攝其他四句，「一即一切，一切即一」。若慈悲心不清淨、不平等，就是佛法講的四種慈悲的「愛緣慈悲」。這是凡夫的慈悲，沒有捨棄控制、佔有，沒有捨棄種種要求，這不是大慈大悲。愛緣慈悲往上提升，是「眾生緣慈悲」、「法緣慈悲」，再向上是「無緣慈悲」，大慈大悲就是無緣慈悲。無緣就是無條件，無有要求、無有佔有、無有控制，這是諸佛與法身大士的大慈大悲，也是具足真誠、清淨、平等、正覺的慈悲心。我們要是用這種心來處事待人接物，在處事待人接物裡就證果了；像《華嚴經》說的「入大解脫門」，就成佛了。這個大也是大乘的意思；小的解脫門是阿羅漢，小乘聖者。

【讀經聞法重要】

我們是凡夫，業障、習氣、煩惱非常深重，很不容易斷除，唯有用覺悟的方法才能斷除。所以讀經聞法非常重要，一天都不能間斷。我們不是上根利智的人，不可能短時間的聽聞、學習就能開悟。中下根性的人，想在一生中得利益，唯一的方法就是讀經聞法，長時間的薰修，才能契入《華嚴經》所講「入佛法」的境界。入佛法就是覺悟，這是真正得大利益。

【管事操心】

我是個凡夫，是個中下根性的人，今天能有這點成就，能有這點小智慧，是四十多年天天讀經、天天講經得來的。也有一些大德們也是講經，但他們除了講經外，還要管事；管事要操心，對自己多少有妨礙。我這一生的緣分殊勝，一生中「不管人、不管事、不管錢」，所以世俗間的事務，對我沒有障礙，才能有這點成就，這也是我現身說法為大家做個榜樣。

什麼人能管事？真正得清淨心的人。所以古代寺院叢林裡的管事，都是諸佛菩薩應化再來的。我們不是聖人應化，我們是道道地地的凡夫。道道地地的凡夫若也辦事，就是捨己為人，也值得敬仰。雖犧牲自己的定慧來服務大眾，但是戒一定要清淨，這才是修真正的福報。戒清淨是如理如法的照顧大眾，沒有私心，以真誠、愛護、關懷，幫助一切大眾好好修學。

韓館長就是這種人，她不是佛菩薩化身來的，她創建道場，成就大家，對我們的恩德很大。我們對她的報答，是表現在臨終那一刻，我們送她往生，這是大報恩。可是這種緣很不容易得到，不是每個人都有這麼好的緣分，這麼好的機會。她若不能往生，來生得大福報，作國王大臣、大富長者。但世間的福報，做到大梵天王、摩醯首羅天王，還是搞六道輪迴，出不了三界，所以那個福報不是究竟圓滿的。我們現在清楚明白，唯有往生不退成佛，才是真實的。

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學佛就是學做人

學佛就是學做人，學做一個好人，學做一個明白人。儒家講「止於至善」，佛法確實將這句話圓滿做到了。「至善」是善達到極處，達到究竟圓滿。儒、佛都有一套 達到至善的方法，這個方法的基礎，可說是完全相同。儒家教學首先列出「三綱、八目」，佛法教學首先提出「四弘、六度」，這兩者的精神與內容非常接近。可見 孔老夫子與釋迦牟尼佛的思想、見解、教學、行持，不謀而合，正是「英雄所見，大略相同」。

修學第一要發願，儒家講要立志，立志作聖賢、做大事，而非立志作大官、發大財，享榮華富貴。何謂大事？佛家講「死生事大」，這句話把「大事」徹底圓滿說明了。在佛法裡，大事因緣講到究竟圓滿處，就是普度眾生，也就是四弘誓願的第一願「眾生無邊誓願度」。「度」是比喻，度過生死苦海，度過六道輪迴，這才是大事。

眾生生生世世無量劫來，在生死輪迴裡，永遠不能脫離；經上講的「可憐憫者」，指的就是六道眾生。六道的情況，唯有佛菩薩清楚，而凡人迷在其中，不了解事實真相。這個事實真相，就是我們生死與生活狀況的真相。

佛告訴我們，只要在輪迴裡，決定在三惡道的時間長，三善道的時間短。三善道壽命最長的是無色界天的非想非非想處天，壽命是八萬大劫；一個大劫是這個世界一次的「成住壞空」，八萬大劫就是這個世界「成住壞空」八萬次，有如此長的壽命。而惡道時間之長，就更可怕了，《地藏經》云，地獄的壽命是無數劫。即使在畜生道，壽命雖然不長，但是畜生愚痴，堅固執著這個身形就是自己，所以很難擺脫。世尊在世時，祇樹給孤獨園有一窩螞蟻，世尊告訴弟子們：「七尊佛都過去了，這一窩螞蟻還沒有脫離螞蟻身，生生世世還投身作螞蟻。」這個時間超過非想非非想處天人的壽命太多了。

所以，佛菩薩常常提醒我們，警告我們，三惡道決定不能去，墮三惡道很容易，脫離三惡道就太難了。佛菩薩雖然慈悲，應化在惡道度眾生，但惡道眾生愚痴至極，還有嚴重的妄想、分別、執著，比度人道要困難很多倍。雖然如此，佛菩薩還是不捨棄，真正是慈悲到了極處。

六道眾生最容易得度的是人道，所以菩薩示現成佛也在人道。什麼原因？佛菩薩示現在何處，是與那裡的眾生感應道交，眾生有感，佛才有應。由此可知，人道與佛菩薩感應的力量大，所以諸佛菩薩應化在人間，示現作佛、作菩薩，這是正理。

我們這一生能夠得生人道，機會非常難得可貴，可貴在容易覺悟、容易得度，所以我們一定要把握機緣。而這個機緣並不長，因為人的壽命很短促，縱然活一百歲，也是一彈指、一剎那而已。壽命短，顯得這個機緣格外可貴，因此得人身若不聞佛法，實在可惜；而得人身沒有機緣聞佛法之人，確是佔大多數。在現代，佛法藉著科學技術，普遍向全世界宣揚，無論信與不信，所謂「一歷耳根，永為道種」，這是世間人有福。若在這一生中，真正能脫離六道輪迴，就是真的成就。反之，這一生不能脫離六道，來生依舊免不了輪迴；這一輪迴，不知道要輪迴到哪一劫，才能再遇到佛法。決定不可能生生世世都遇到佛法，若生生世世都能遇到，我們早就成佛了，可見這相當不容易。

遇到佛法，大家都希望在這一生中成就，這並非難事，確實每個人都能做到，關鍵就在覺悟。知道自己的毛病，就是覺悟；將毛病改正，這是修行。要是不知道自己的毛病，就無從改起。但一個人要知道自己的毛病很難，他總以為自己樣樣都對。而凡夫之所以為凡夫，就是不知道自己的過失，自以為是。菩薩與凡夫不同之處，就是菩薩沒有「自以為是」的觀念，只知道自己毛病太多，天天反省，天天改過，這是覺悟的人。迷人自以為是，即使反省也認為自己沒有過失，過失都在別人。殊不知見到別人的過失，就是自己的過失；幾時見不到別人的過失，自己的過失就沒有了。

惠能大師說，「若真修道人，不見世間過」。見到別人有過失，就是自己煩惱習氣起現行。外面是緣，緣把自己的煩惱習氣引出來，這就是大過失。所以會修行的人，所有的外緣都是善知識，善人善事可以學習，惡人惡事資助自己反省改過，順逆都是善知識。在反省中，正所謂「有則改之，無則嘉勉」，菩薩修行能成佛之理在此。

若不明道理與事實真相，學佛不能從心地上真正做一個轉變，就是學佛也依舊造罪業，正是古人所講的「地獄門前僧道多」。這個「僧」，不一定指出家人，在家人也包括在其中；僧是團體，無論出家、在家，學佛的團體都稱為僧團。

我們現在修學念佛法門，能幫助我們斷煩惱、長智慧，脫離生死輪迴，圓成佛道。在無量法門裡，這是第一希有殊勝的法門，很不容易遇到。尤其是現前這種共修的道場，不是人力所為的，是諸佛菩薩加持的，所以道場有諸佛護念、龍天擁護。大家在此道場修學，應該格外珍惜這份希有難逢的因緣，要認真努力，決定在這一生中圓滿成就。

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若真修道人，不見世間過

【若真修道人，不見世間過】

無論順境、逆境都是增上緣，只要善於運用，都是很好的鞭策。我們可以利用這個機會勇猛精進，將自己的境界向上提升，所以無一不是好事。幾時我們真正能將境界、觀念轉變，看一切人皆是善人，一切事皆是好事，就能入佛菩薩的境界。

如何轉變？孔老夫子說：「三人行，必有吾師。」三人是比喻，指自己、善人和惡人。善人是我們的老師，我們要效法、學習；而惡人也是我們的老師。凡夫永遠不 會發現自己的過失，只會看別人的過失；聰明人看到別人的過失，會回光返照反省自己，無則嘉勉，有則改之，所以惡人也是老師。佛菩薩之所以能作佛菩薩，道理 在此地。而凡夫看到善人心生歡喜，看到惡人心生討厭，永遠墮落在分別、執著裡，所以不能作聖。

禪宗六祖惠能大師說：「若真修道人，不見世間過」，這是真實的教誨。何以不見世間過？實在說，世間沒有過，過是從自己的分別、執著裡來的。但是明明那個人有過，怎麼說是從我的分別、執著變現出來的？這個道理很深，初學佛法之人很不容易理解，也很不容易接受。真正深入經藏之人，修行有功夫、有心得之人，聽了就能理解。

這個原理就是「華嚴經」上講的，「諸法實相，唯心所現，唯識所變」。誰的心、誰的識？自己的心，自己的識，所以「心外無境，境外無心」。境就是人事環境與物質環境，境從哪裡來的？心變現出來的，離了心就沒有外境，外境與自己的心識是一不是二。若能參透這個道理，就能理解何以世間沒有過。

因此，善境界是自己的善念變現出來的；惡境界是自己的惡念變現出來的，與外境真的不相干。實在講，若沒有入這個境界，這個道理真的不好懂，所以佛再用比喻來說明。「金剛經」云：「一切有為法，如夢幻泡影」。每個人都有作夢的經驗，夢裡會夢到好人、惡人，也會夢到順境、逆境，夢醒之後，再去想一想夢裡的境界，真有善人、惡人嗎？真有順境、逆境嗎？沒有，這都是自己意識心變現的，佛教導我們從這個淺近的比喻去思惟。

眼前這些現象是阿賴耶識的相分，學過唯識的同修應當有這個常識。可是實際上的境界，我們沒有能證得，也就是說我們入不了唯識的境界。何以入不了？沒有轉識成智，所以我們還是凡夫的境界，不是佛菩薩的境界。而佛菩薩的境界，是在作夢裡，就覺悟了「我在作夢」，眼前的境界全是夢中境界。所以，覺悟沒有離開夢境，還繼續作夢，但是已經清楚「我在作夢」，就是在作夢時喚醒夢中人。因此，諸佛菩薩大慈大悲示現在十法界，如「普門品」裡所說的，「隨類現身，隨機說法」。所以，諸佛菩薩出現在世間，就是「啟建水月道場，大做夢中佛事」，這兩句話將佛菩薩應化的真相說出了。水中之月、鏡中之花都不是真的，這是說明境界的真相。

【教學】

何謂佛事？佛事是教化眾生的事業。諸佛菩薩、祖師大德示現在世間，只有一樁事情，就是「教學」。世間一切事都不是真實的，唯獨教學是真的。因為這個教學不是普通的教學，是破迷開悟的教學，覺悟才是真的。覺悟的學問，就稱作「佛學」。「佛」這個字是印度梵文音譯的，意思是真實的智慧、真實的覺悟。佛法教學，用現代說法就是「多元文化社會教育的教學」。但是講「多元文化社會教育」，還不能很清楚的將佛法教學的理念襯托出來，因為多元文化社會教學的內容太多了。佛法的教學是破迷開悟、轉凡成聖，這才能將其教學內容顯示出來。佛法初級的教學是斷惡修善，這一層除佛法之外，很多宗教團體也都在做，唯獨破迷開悟、轉凡成聖，這是佛教育裡獨有的。

這是大事因緣，「法華經」云：「佛為一大事因緣出現於世」，這是真正的大事。因為我們無法體會大事因緣的真相，因此對佛法的修學、信解就不能夠深入。所以，我們雖然遇到這個大事因緣，往往就空過了。佛告訴我們，這個機會很難遇到，開經偈云：「百千萬劫難遭遇」，這是事實。得人身、遇佛法的機會太難了，遇到而能掌握、利用這個機會，真的開悟、轉凡成聖，這樣的人實在太少了，所謂鳳毛麟角。而掌握機會的人，這一生真的轉凡成聖，就作佛了。

【往生實例】

新加坡佛教居士林的念佛堂，有一位六十二歲的老居士，告訴李木源居士，他要往生了，請李居士為他辦後事。李居士告訴他：「我要帶一百多人到中國去朝山，總共四十天。你要往生就趕快，不然就等我朝山回來，你再往生。」這位老居士就跟他說，那我提前往生好了，就和李居士約定好往生的時間，李居士答應他了。他到往生那一天，病情比較嚴重，家人將他送到醫院，他就大聲念佛，連醫生、護士、病人都跟著一起念佛。結果一分一秒不差，他真的往生了。所以，功夫到家了，往生可以提前，也可以延後，真的是生死自在。

我常說，居士林的念佛堂有佛菩薩在念佛，哪些是佛菩薩？那些往生的人都是佛菩薩，這是永遠脫離六道輪迴，下次再來這個世間，就是佛菩薩乘願再來，而不是凡夫。他們為我們做了往生的見證。

【不能往生的原因】

為何有些人念佛不能往生？最大的障礙，就是世間情緣沒有放下，這是業障。我在講經時，也勸勉跟我學講經的年輕法師們，不但世緣要放下，講經的法緣也要放下，不能常常掛在心裡，掛在心裡也是障礙。講一天算一天，不必想著我明天還要講，明年還要講，這樣反而耽誤了往生作佛的大事。連弘法利生也是隨緣而不攀緣，決定不掛在心上，心上只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心地一塵不染，往生才有把握，生死才能自在。

現在對於宇宙人生的真相，還沒有清楚、明白，不要緊，也不要著急，只要對經上所說的道理，能深信不疑就好了。而且佛講得太深廣，不是我們的常識能夠理解。我們只要生到西方極樂世界，親近阿彌陀佛，佛光一加持，我們的業障消除了，智慧恢復了，經中所說的道理與事實真相，就能親自證得。

因此，凡是修行功夫不能成就，念佛不能往生，都是沒有真正放下這些牽腸掛肚的事情。故「看破」與「放下」，這是佛門修學的大總持法門。

【災難起因】

大家都知道世間有災難，而災難從哪裡來？不善業感召的。我們的心不善，心有是非人我、自私自利、貪瞋痴慢，行為專門做一些損人利己之事。要知道，損人決定害自己，利人才是真正利己。而人死了會墮三途，就是因為做些損人利己之事。真正明白道理，就要全心全力做利益眾生之事，利益社會之事，決定不要想著利益自己。想利益自己，那是三途業，決定不是好事。

我們現在雖不在三途，體會不到三途之苦，但實際上過去生中，我們不曉得有多少生、多少世在三途裡受苦。現在脫離三途得了人身，以前的事情全部忘記了。經上告訴我們，阿羅漢有宿命通，能知道自己前生的事情，想到前生墮在地獄裡受苦，還心有餘悸，身上流血汗。從這個地方，我們冷靜去思惟，就能體會到地獄之苦。