淨空老法師簡介 附 法师开示

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【輪迴果報】

古人筆記裡記載很多輪迴果報之事，而在現實環境裡，我們只要冷靜觀察，這些因緣果報都在眼前。過去，我在美國蒐集了一些西方輪迴的報導，他們多半是用催眠的方法，使人進入深度催眠狀況，說出自己前生之事。結果發現有從人道來的，有從畜生道來的，有從鬼道來的，還有從外星球來的，他們用這種方法證實人確實有前世。人有前世，當然就有來世，所以他們相信三世因果，相信佛家的輪迴說法，肯定這是事實，決定不是虛妄。

中國杭州東天目山昭明上院的居士們說，東天目山有佛菩薩、護法神、鬼神在一起修行，感應不可思議！現在那個道場是念佛道場，若是心術不正之人，或不是真正修行人，會遭受護法鬼神的懲罰，鬼神會請他下山。所以，那裡有諸佛菩薩照顧，龍天善神保佑，那個地方有福。

又說了一個輪迴的實例，是一位同參道友的親戚，晚上在鄉村裡開著拖拉機，在路上遇到五個人想搭便車，請他送他們到一個人家裡去，並答應給他一百元，他歡歡喜喜的將這五個人載過去。回家之後，他請太太準備一點菜、一點酒，說今天發財了。他太太說沒有錢，他將這一百元交給她。他太太一看，這是冥紙。他氣得不得了，第二天一早四點鐘，開車到這家來詢問。主人開門問：「什麼事？」他說：「昨晚送五個人到這裡，說好要給一百元人民幣，結果給了一張冥紙。」主人說：「昨天沒有客人來。」他說：「明明我載五個人進你家大門，怎麼說沒人？」主人想了一下，「昨晚我家老母豬生了五頭小豬。」他去看了，發現昨天給他一百元的那個人，戴了一頂白帽子，這五頭小豬裡，果然有一頭小豬頭上有幾根白毛。他想昨晚肯定遇到鬼了。這是最近的事情，說明人投胎墮落畜生道變豬。

我聽了這些事，我認為這都是佛菩薩示現的，因為真正去投胎，是懷孕時投胎的，而不是出生時才投胎的。出生時去投胎，這個例子很少，這叫奪胎。也就是老母豬懷孕時，那五頭小豬是另外的神識去投胎的，但是小豬一生下來就死了，其他的神識立刻進去借牠們的身體，這叫奪胎。而奪胎的人都記得前生的事情。

【解冤】

佛家講四種緣：報恩、報怨、討債、還債；不僅一家人如是，一國人如是，整個世界人亦復如是。因此，我們還能與人結怨嗎？古聖先賢教誨我們，「冤家宜解不宜結」，我們明白、覺悟了，就要將所有冤結化解。用什麼化解？真誠心、清淨心、慈悲心化解。肯吃虧，肯上當，絕不與人結冤仇，處處學忍讓，學謙讓，真正做到「與人無爭，於事無求」。活在這個世間，隨緣度日，老實念佛求生淨土，這是上上人，一切諸佛讚歎，龍天善神恭敬擁護。真正往生了，在佛法裡講，這個身稱為「最後身」，下次再來就是佛菩薩示現乘願再來度化眾生的，而不是業力來投生的。

【講經方法】

沒有真正覺悟，沒有真正明瞭，想要弘法度生決定有困難，因為無論你是說理、說事都講不透徹，讓人家聽了半信半疑，或者是完全不能接受。古來祖師大德們，都是開悟之後才弘法利生；沒有開悟時，沒有人敢出去講經。可是李炳南老居士當時鼓勵我們這些學生，沒有開悟也要出去講經，因為沒有人講，所以老師的水平往下降了。李炳南老居士教導我們講經的原則：完全講別人的註解。註解我懂得一成就講一成，懂得兩成就講兩成。遵守孔老夫子的教訓，「知之為知之，不知為不知」，知道的就講，不知道的就不講，這樣就沒有過失。

開始講的時候，我們完全覆講老師所講的。因為經我們看不懂，古人的註解我們也看不懂，我們只有學老師的，老師怎麼講，我們就怎麼講，講久了就有一點悟處，然後就可以依照古人註解來講。時間久了，自己也有一點修行功夫，這個功夫就是看破、放下，這時就能看懂佛經。印光大師說得好，能放下一分，就能看懂一分；能放下十分，就能看懂十分。

從最粗淺的講，就是放下自私自利，放下人我是非，放下貪瞋痴慢，要把這種念頭轉過來。李炳南老居士常講要「改心」，改心是改變觀念。沒學佛時，起心動念想自己；真正學佛之後，起心動念決定不想自己，想眾生。怎樣利益眾生，怎樣幫助眾生，完全不想自己，這個方法妙絕了。

【破四相】

如何能夠超凡入聖？「金剛經」上有個很好的標準，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。只要你有四相就是凡夫，不是菩薩。由此可知，放下就是四相放下了，真正做到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，就能轉凡成聖，「金剛經」的四相是凡聖的分水線。

我初學佛時，總以為「金剛經」是大乘經典，經上所說的一定是大乘人的境界，大乘人就是圓教初住菩薩。最後我才領悟到，原來小乘須陀洹果就已經離四相。由此可知，四相是佛法修學絕對的標準；換句話說，要是不能破四相，小乘初果都沒有分，大乘就不必說了。然後我們才知道學佛難，幾個人能破四相？這才回頭念佛。

八萬四千法門，無論哪個宗派、哪個法門，都要破四相才能證得初果；這個初果是指小乘須陀洹果，大乘則是指初信位菩薩。你要是沒有能力破四相，佛法殊勝的利益就絲毫得不到。所以這才回過頭來，求一個帶業往生，帶什麼？四相。四相沒破，能否生淨土？能生，生凡聖同居土。四相破了，破的功夫不深，就生方便有餘土。四相完全沒有破，只要念佛功夫能將之伏住，不起作用，這樣就能往生；若伏不住就不能往生。這一點我們要注意，念佛人很多，往生的人並不多，道理就在此地。

我們對這一句佛號要深信切願，心裡只求西方淨土，只求親近阿彌陀佛，其他的世緣統統隨緣，一切不要放在心上，這樣四相雖然沒有破，也決定得生。生到西方極樂世界，雖然生凡聖同居土，也是無比殊勝，因為西方世界的四土是平等的，生凡聖同居土也等於生實報莊嚴土，這是十方世界一切諸佛剎土裡所沒有的。故世尊說，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。

我們真正覺悟了，就要走求生極樂世界這一條路，不再搞生死輪迴，因為生死輪迴太苦了。年歲大的人一生經歷過了，絕對不再幹這個事情。年輕人雖然沒有經歷過，多看看老人的苦，看看世間生老病死苦也要覺悟，要求解脫，不再幹傻事。不但自己要求解脫，還要全心全力幫助別人覺悟，幫助別人學佛，幫助別人認識淨土、修學淨土，這個功德無比殊勝，還能增高自己往生的品位。

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依報隨著正報轉

【依報隨著正報轉】

印祖一生極力提倡「了凡四訓」、「文昌帝君陰騭文」與「安士全書」這三本書，其用意何在，我們要細心去體會。「安士全書」可以說是佛門的著述，因為周安士 先生是虔誠的佛弟子。「安士全書」共有四篇，第一篇是「文昌帝君陰騭文」的註解，分量最大；接著「萬善先資」，是勸人不殺生，勸人素食；「欲海回狂」，是 勸人不邪淫；末一篇，勸人念佛求生淨土，這是此書的內容。「文昌帝君陰騭文」及「太上感應篇」都是道教的。印祖推行的「太上感應篇彙編」，註解得很詳細， 歷來也不斷的增加一些公案因緣。

學佛，如果連人都做不好，怎麼能作佛、作菩薩？不但佛菩薩做不了，實在說聲聞、緣覺都沒有分。須陀洹有能力斷三界八十八品見惑，稱為「入流」，入聖者之流。倘若我們沒有這種能力，決定是生死凡夫，生死凡夫決定在三途受報。我們起心動念、所作所為，六道業因擺在面前，自己想想與哪個相應。印光大師是淨土宗的祖師，他全心全力推行這三本書，我們今天對他的用心愈來愈清楚，這是大慈大悲，救苦救難。傳記裡說，他是西方極樂世界大勢至菩薩再來，一生的行誼，確實很像大勢至菩薩。大勢至菩薩表智慧，觀世音菩薩表慈悲，他教導我們的是真實智慧。

印祖一生提倡這三本書，用意是挽救現前的劫難。劫難是人心造成的，是誰的心造成的？我自己的心造成的，這個劫難才有救。若劫難是他們造作不善，這個劫難就沒救了，自己也要跟著受難。決定不能把過失推給別人，好事是別人做的，壞事決定是自己，是自己修行功夫不得力，修行不如法，所以才造成這個依報現象。依報隨著正報轉，真正有大慈悲心、大智慧，要從自己來轉變，自己轉變，身心世界統統就轉變了，正所謂是心清淨則身清淨，身心清淨，世界就清淨。佛法稱為內學，就是從內心裡去做功夫。

【珍惜法緣】

西方預言家諾查丹瑪斯，與「了凡四訓」裡的孔先生一樣，認為一切災難是命運，是上帝的安排，決定不能更改。這是知其當然，而不知其所以然。所以然的道理，佛在經論裡說得很透徹，不但身邊點點滴滴的這些果報是自己所造，擴展到虛空法界也是自己一念自性變現的。這些人非常聰明，緣不具足，沒有遇到佛法，若他們能遇到佛法，一生當中一定修行證果，決定有能力脫離三界。

我們能夠遇到殊勝的機緣，真正是百千萬劫難遭遇。遇到了要珍惜、要解義，佛所講的不能深解義趣，就得不到利益。唯有深解義趣，才能真正指導我們的生活、行為，才能得殊勝的功德利益。深入經藏，就要天天在講台上講，一天都不鬆懈，長期薰修才能大開圓解，大開圓解與宗門的大徹大悟境界完全相同，這才能契入如來境界；不但超越六道，實際上也超越十法界。

我們肯定能做到，只要排除自己的障礙，障礙是煩惱習氣，一定要遠離，要發大誓願，「捨己為人，救度一切眾生」，只要具足這兩個條件，就有成功的可能。成功的早晚在精進，能夠精進不懈，成就就快速；若精進緩慢，成就就延後。對我們妨礙最大的是情執，無量劫來修行不能證果，就是被這些障礙了，要認識清楚，要徹底放下。放下之後，才知道利益無邊，智慧開了，煩惱斷了，不僅是精神生活的領域拓開，物質生活也拓開了。諸佛菩薩及法身大士的生活空間，是以虛空法界為家，一切眾生是他的化身、應身，盡虛空遍法界是一個生命的整體。這種受用，不契入境界是無法體會得到的。

許多人想契入這個境界，沒有緣分，沒有機會。現在從世界各地，到此地來參學的人數月月增長，這都是仰慕佛法而來的。但是受到旅遊的限制，有很多人從中國來，只能停留二十四小時。為了求法，不遠千里而來，這種精神值得敬佩。緣分好一點的人，以探親的名義可以住一個月，他們才真正明瞭緣分之可貴。天天在一起的人，不懂得珍惜緣分，所以也就不會精進努力，這是我們修學成敗的樞紐、關鍵。

我過去在台中親近李炳南老居士，我算是外地人，所以特別珍惜這個機會，能親近一天，絕不放過。我沒有想到，有那麼好的機緣能親近他十年，十年如一日。我常想一旦緣沒有了，離開台中，就沒有機會再來學習。住在台中的人，反而不能成就，原因就是他們認為老師長住台中，機會太多了，今天不會還有明天，今年不會還有明年。一直到了老師往生，才後悔莫及，沒有抓住時間與機會。外來求法的人，心態不相同，真誠懇切，幾句話的點醒，一生受用無窮。這些道理、事實我們都要明瞭，印祖常講：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。經上說，大千世界七寶不足以為奇，遇到佛法是珍奇。佛法能幫助我們了生死、出三界，套一句宗教的話來講，佛法能幫助我們得到真正的永生。有智慧、真正聰明之人認識機緣，他們求之不得，怎麼肯捨棄？諺語常講：「人在福中不知福」，這是說已經遇到機緣之人，不知道珍惜。

所以我們要加強教理的深入，徹底放下身心世界，一切為眾生，為佛法久住世間，希求社會安定，世界和平。消除一切眾生的災難，要靠大家真正覺悟，認真努力。

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如何修行

常言說：人生在世，「不如意事常八九」，所以處逆境的時間多，稱心如意、順境的時間少。要如何處逆境，印光大師給衛錦洲居士的一封信中，教導我們，遇到逆 境應該如何去對待，在逆境當中應如何修學，這是很重要的一篇開示，我們要多讀幾遍，要認真努力修學，遇到別人有困難，才知道怎樣去幫助他。

佛經具足「教、理、行、果」四法，當中最重要的是「行」，現在人所謂的「落實」。教、理若不能變成實際的生活行為，等於白學，必定還是隨業流轉，過去李炳南老居士常講的，「該怎麼生死，還是怎麼生死」。佛教導我們做個轉變，要從念頭轉起。從哪個念頭轉起？從自私自利的念頭轉起，一切諸佛菩薩在因地修行證果，都是從此地著手。古往今來，世間哪個人不是起心動念都為自己，這是自私自利，要把這個念頭轉過來，為一切眾生。此念頭一轉，就是轉凡成聖，就徹底轉過來了。

念念之中決定沒有自己，只有一切眾生。我到此世間就是為一切眾生服務的，若還常想著自己的利益，這是凡夫。斷惡修善，造惡有惡報，種善因得善果，若還是為自己，仍是凡夫。轉迷為悟，真正覺悟必定是捨己為人。此念頭沒生起，願心沒發，縱然覺悟，還是有限；這種悟不能斷煩惱，不能出三界、了生死，這個悟得淺。何謂上根利智？就是從根本上轉變，為一切眾生不辭一切辛勞。讀書是為眾生讀的，因為發心要為眾生服務，一定要有豐富的常識，真實的學問。修養品德也是為服務一切眾生而修的，乃至於穿衣、吃飯，養活色身，也是為了能多服務眾生。

世間人體力衰老之後有退休，佛法沒有。「釋迦譜」、「釋迦方誌」，都是世尊的傳記。釋迦牟尼佛沒有退休，佛的眾弟子們也沒有退休。在中國佛門裡，有退居和尚，這是年歲老了，將工作傳給底下一代年輕人，自己退休了。在中國，出家人退居這種作法，在佛陀經典裡沒看到過。所謂退居是將一些執事交出來，不是養老。中國佛教跟古印度佛教，在制度上完全不相同。世尊在世，純粹是教學。世尊在後期，也接受國王大臣、長者的供養，譬如接受林園精舍的供養，是為了大家有安定的住所。但是世尊只接受使用權，決定不接受所有權；換句話說，暫住而已，決不是據為己有，所以心沒有罣礙。

佛法傳到中國之後，由帝王供養當時從印度來的高僧，也只是接受使用權。一直到唐代中葉，佛教在中國有了重大的改革，就是叢林制度。這是馬祖道一和尚（禪宗第八代祖師），與百丈禪師發起的。這個制度好，過去方東美先生非常讚歎。在這以前，佛教教學是屬於私人教學，叢林的方法是將教育正規化、制度化，也就是現在所講的大學，叢林就是大學，這是中國佛教的特色。

叢林的組織和設施，與現在的學校一樣，只是名稱不相同。叢林的主席、方丈，後人稱為住持，這是校長，負教化的總責任。下面有綱領執事，分成三個機構：首座和尚，用現在學校的性質是教務長；維那是訓導長；監院是總務長。阿闍梨是現在稱的法師，就是教授。有組織、有計畫，制定一些課程標準，課程標準就是在中國形成的分科判教。其用意就是將佛經做一個整理，依照經典內容的性質，程度的淺深，編排教學的順序。但是最基本的是德行培養，這是儒佛都不例外。

近一兩百年來，佛教衰了，至今衰微到了極處，原因就是沒有依照成規去學習。儒家的規矩在小學，跟現在的小學不一樣，儒家的小學是德行的培養，德行培養一定要從小開始。小孩聽話，教他守規矩，養成他的習慣。「禮記」裡所記載的，小學教的是生活教育，灑掃應對，孝親尊師。在學術上面，只是教導背誦經文，沒有講解。利用少年記憶力最好的時期，將所有古聖先賢的教誨統統記住，一生都不會忘記。無論在何時，在什麼環境，起心動念就會想到古聖先賢的標準，不會違越。讀書的用意在此地，不敢犯規，不敢做錯事。是非邪正善惡的標準，古聖先賢的經驗提供給我們，諸佛菩薩的經驗也提供給我們，我們要想超凡入聖，還是要依此模式才能成就。若自己另立一套標準，沒有不失敗的，一定要循規蹈矩。所以經典的教訓要記住，理論要明白透徹，然後將這些道理教誨落實在生活上，這稱作「修行」。

古代出家人五年學戒，那是基礎教育，現代沒有了。五年學戒不是學律藏，而是五年當中遵守老師的教誡。老師的教誡就是沙彌律儀，男眾是比丘戒，女眾是比丘尼戒，三聚淨戒。要認真學習，成就自己的德行，這是儒佛相同之處。孔夫子教學四科，第一是德行，第二是言語，第三是政事，最後是文學。政事，即現今講的一般辦事常識；也就是說，將來為社會、國家、人民服務的本事，這是屬於政事。行有餘力才能學文學，文學是提高自己精神生活的享受，所以擺在最後。佛家教學亦不例外，首先是戒行，培養自己的德行。一定要重視行經，也就是將經典的理論、教誨，落實到生活、工作、處事待人接物之中。在日常生活中，無論是順境、逆境，起心動念、言語造作，不能違背佛祖的教誨，我們這一生才能得度。

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多元文化就是「眾生無邊誓願度」

【佛所行處　靡不蒙化】

如何真正推動佛法？《無量壽經》云：「佛所行處，國邑丘聚，靡不蒙化」，這是說佛教普遍推行的處所，一切眾生都得到佛陀的教化。這個「行」是指佛陀教育的推行，而不是佛走到那個地方。

【淨業三福】

無論大乘、小乘，任何宗派、法門，修行的根基都是「淨業三福」。佛菩薩的願望是「四弘誓願」，這是佛家修學的最高指導原則，是我們一生努力的方向，希求的目標。淨業三福的第一句：「孝養父母，奉事師長」，一切諸佛如來自行化他，也不離此八字。

一般人的觀念，父母就是這一生生育我們的。而學佛人知道，人有過去世，還有未來世。從時間上講，佛講的「父母」不是指現前的，而是從現前去推廣，「過去無始，未來無終」。從空間上講，《菩薩戒經》云：「一切男子是我父，一切女人是我母」。若將時間、空間合起來，才曉得佛所講的「父母」，是虛空法界一切眾生。開經偈云：「願解如來真實義」，我們要懂得如來的真實義，否則這一生的修學，只能跟佛結個法緣，得不到結果。

【善根】

無量劫來，我們曾經與佛結的緣非常深厚。《無量壽經》上告訴我們，阿闍王子與五百大長者，過去生中曾經供養四百億佛，有這樣深厚的善根，求願往生的念頭依舊生不起來。「彌陀經」云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們今天聽到淨土法門，都想求往生，都想親近阿彌陀佛，證明我們的善根福德相當深厚，絕不亞於阿闍王子等人。

【緣】

我們這一生能否成就？善導大師說得好，「總在遇緣不同」。若我們這一生遇到的緣殊勝，能將事實真相的道理搞清楚，又能發廣大心，做到《無量壽經》說的「發菩提心，一向專念」，就成功了，就能永脫輪迴，作佛去了。

【多元文化】

我聽說有些同修對我的修學生起疑惑，認為我現在不是專修淨土，而是在搞多元文化。其實這件事，就是俗話常講的「文字障」。

何謂多元文化？這個名詞，我從前沒聽說過，我是到澳洲參加尤里先生舉辦的「多元文化論壇」，才知道有個多元文化。我一聽這個名詞，再看看他們的作法，原來這就是佛家講的「發菩提心」，四弘誓願的「眾生無邊誓願度」，淨業三福最後一句「勸進行者」，也是《無量壽經》說的「佛所行處，國邑丘聚，靡不蒙化」。佛在每個場合用的名詞雖然不同，但是意思都一樣。

我們要問，「眾生無邊誓願度」，過去父母要不要度？佛說：「一切眾生皆是未來諸佛」，未來諸佛要不要度？一切眾生，包括許多不同的族類。你們很慈悲，常常放生，連畜生都有慈悲心度牠，難道不同的種族、不同的宗教就不度了嗎？這豈不是矛盾？天天讀經，天天聽經，聽到迷惑顛倒，疑慮重重，這不能怪我，我說得相當清楚，要怪自己不會聽。

馬鳴菩薩在「起信論」裡告訴我們，聽經、讀經的三個原則：「離言說相、離名字相、離心緣相」。果然能遵守馬鳴菩薩這三個原則，你讀經、聽經會開悟。若不會運用這個原則，聽經著音聲相，讀經著文字相、著名詞術語相，聽了又胡思亂想，著心緣相。以這種方法聽經，愈聽愈糊塗，愈聽愈迷惑，怎能懂得如來真實義？

我到澳洲一接觸多元文化，就知道那是「眾生無邊誓願度」，要廣度各個不同的族群、不同的宗教。這件事情是誰開始的？諸佛如來。我們接觸多元文化、推廣多元文化，就是落實《無量壽經》，落實「大方廣佛華嚴經」。經不是聽過就好了，而是要將經教變成生活、工作與處事待人接物的指導方針，這才是真學佛。

諸佛菩薩「隨類化身，隨機說法」，應以基督教身得度者，佛菩薩就示現牧師而為說法；應以伊斯蘭教得度者，佛菩薩就示現阿訇而為說法。所以西方極樂世界，各個宗教、各種族群都有，你若還嫌棄這個宗教，厭惡那個族群，就是還有分別、執著，這就不是菩提心。往生的條件：「發菩提心，一向專念」，縱使做到一向專念，但沒有發菩提心，還是不能往生。

過去無量劫來，我們生生世世都做到了「一向專念」，卻不能往生淨土，原因就是沒發菩提心。菩提心真正發了，就是儒家所說的「仁者無敵」。「仁」是仁慈的人，心地仁慈的人沒有敵對，對於冤親債主都像家親眷屬一樣愛護。他只有愛心，沒有怨恨心，無論對人、對動物，乃至於對植物、礦物，都是以真誠的愛心來看待，這稱作菩提心。若看到這個歡喜，看到那個討厭，這是輪迴心，輪迴心一向專念，還是搞輪迴；唯有菩提心一向專念，才能往生極樂世界。

對於事實真相，我不厭其煩的多說幾遍，目的何在？就是希望大家早一天成佛，成佛之後廣度眾生，這也是佛的願望。要想成佛，一定要像佛一樣的發心，佛是「心包太虛，量周沙界」，大慈大悲，沒有界限。六道眾生是對喜歡的人慈悲，不喜歡的人不慈悲，這不是大慈大悲，這是「愛緣慈悲」。愛緣慈悲還是輪迴心。

一定要知道，多元文化就是「眾生無邊誓願度」。十方三世一切諸佛，將這句話看得最重要。你要是反對，就是捨棄四弘誓願的「眾生無邊誓願度」，縱使你念佛日夜不間斷，還是搞輪迴，永遠成不了佛。

今天展開經卷，我們讀的是中文經典。可見將佛經翻譯成各種語言，是不分族群、不分宗教，廣度眾生，這是菩提心，這是真正覺悟。這種心行，澳洲人稱之為「多元文化」。你反對多元文化，就是反對「發菩提心」，反對「眾生無邊誓願度」。要趕緊懺悔，趕緊回頭，回頭是岸。再不回頭，你還是輪迴心造輪迴業，這是經上常說的「可憐憫者」。

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用菩提心念念造善業

【教學】

一些同修發菩提心，行菩薩道，在澳州建立道場，目的是要成就大家的道業，這是無量無邊的功德。這個目的要是能達到，道場一定興旺、殊勝。

如何才能達到？這要特別強調教學，教學是佛法的本質。釋迦牟尼佛當年示現成道之後，就開始在鹿野苑教學，學生只有憍陳如尊者等五人。綜觀世尊一生，四十九年來，無一日不教學。

【解行】

教學應著重在解門，還是行門？其實解門就是行門，解行是一不是二。清涼大師將《華嚴經》分為四科：「信、解、行、證」，四就是一，一就是四。《華嚴經》為我們提供一個大原則、大前提，就是「一即是多，多即是一」。所以，歐陽竟無先生說：「佛法非宗教、非哲學」，哲學講多元不是一元，一元不是多元，一元與多元是對立的；而佛法講一元就是多元，多元就是一元，所以佛法不是哲學。

何以行在解中？你理解了，你的觀念就轉變，你的生活行為、生活享受，也決定起大變化，這個轉變就是行。沒有覺悟之前，隨順自己的妄想分別執著，生活就苦惱；覺悟之後，能夠隨順外緣，隨順佛的教誨，隨順一切眾生的生活方式，不再執著了，生活就自在快樂。迷人成見很深，覺悟的人把成見統統放下了。

【道場興衰】

由此可知，道場就是天天說經講道之處所。道場有沒有形式？沒有！世尊當年說經講道之處，都是在山林樹下，所以只要有人在這裡研究、討論佛法，無時無處不是道場。因此，道場興衰的關鍵，就看這個道場有沒有人在講道、研究、討論、參學，將佛陀教育向全社會推廣。釋迦牟尼佛領著憍陳如等五人，佛教就是六個人在鹿野苑起家的。我們要體會、要明瞭，今天若有六個人志同道合，佛教決定興旺。因此，不在人多少，在真正覺悟，真正放下；放下習氣、煩惱，放下妄想、分別、執著。

【輪迴心與菩提心】

佛法是清淨法，清淨是心地沒有憂慮牽掛，沒有是非人我；若還有是非人我，還有名聞利養，心怎麼能清淨？一定要曉得，染污心就是輪迴心，無論造作什麼都是輪迴業，誦經、念佛、拜佛也是輪迴業，出不了輪迴。修一切善業，在六道裡三善道受報；造不善業，就在三惡道受報。即使作法師，講經說法也是輪迴業，廣度眾生還是三界有漏的福報。

若是菩提心，所作所行，皆是菩薩行。《華嚴經》的「善財童子五十三參」，勝熱婆羅門代表愚痴；甘露火王代表瞋恚，動不動就殺人；伐蘇蜜多女代表淫欲。這三個人造的業是貪瞋痴、殺盜淫，但都是淨業，他們是如來化身。我們這才明白，《華嚴經》上講的「事事無礙」。所以，菩提心造一切業，都是菩薩業；輪迴心造一切業，都是輪迴業。

由此可知，破迷開悟重要！覺悟的人心地清淨，種種造作不是為自己，而是為度眾生，那是度眾生的一種手段、善巧方便。眾生的根性非常複雜，有些人需要用善的方法度化，有些人則要用惡的方法度化。譬如，他很惡，你比他還惡，他就服你，他就聽你的。所以，菩薩度眾生的方法無量無邊，凡夫怎麼會知道？凡夫的善惡觀念，是從分別、執著裡講善惡；而佛菩薩沒有妄想、分別、執著，所以樣樣事都是善事，殺盜淫妄也是善事。那是佛菩薩的境界，我們做不得，我們要是造作了，就得下地獄。因為我們的心不清淨，還有我、人，還有分別、執著，所以造惡業就墮地獄，造善業就生天。若沒有妄想、分別、執著，造一切善惡都是一真法界，因為「一切唯心造」，他沒有這個心，沒有這個念頭，所以是淨業。

諸佛菩薩念念為眾生，決沒有為自己，使用非常的手段，目的是利益眾生，幫助眾生覺悟；不為自己，當然就不受果報。我們造殺盜淫妄為自己，這個果報就要自己承受。這個道理要天天講，要深講、圓講，大家悟得才深、才圓，不至於產生誤會、偏差，所以教下講的「大開圓解」，道理在此地。

【講經】

如何才能真正達到深解義趣？要天天講。天天講就天天有進步，若隔幾天不講就忘記了，又退轉了。學道確實進很難，退太容易了。我們學佛不能成就，原因就是進得少、退得多。要想成就，四無礙辯才最後一條是「樂說無礙辯」，樂是愛好，愛好講經，愛好說法，遇人就講，這才會有進步。我們先不管別人能得多少利益，自己得到的利益是圓滿的。每個機會都要掌握住，不讓它空過，我們才能精進不懈，才能成就智慧，破迷開悟。

只要肯講，只要歡喜講，為眾生講，不是為自己利益講。自己的利益是破迷開悟，絕對不是名聞利養，絕對不是貪圖享受。理愈講愈明白，愈講愈深入，不喜歡講，怎麼會有成就？一定要發心，聽眾不拘多少，以真誠心來講，以無希求心來講，對聽眾決定沒有任何希求。有希求的心是虛妄的，不是真心，講話也不老實，看人表情、臉色，句句話要討好，這完全違背了佛理。沒有希求的心，句句講真話，也不怕得罪人。所謂「來者不拒，去者不留」，不巴結人，不討好人，只是一個利益人的心。

【控制與佔有】

處處為別人想，不為自己想，心才會清淨。普賢十願第一願「禮敬諸佛」，就是處處尊敬別人，我們要常記在心。一切眾生是未來佛，你要是瞧不起他、欺負他，就是瞧不起未來佛，就是欺負未來佛，你怎麼會有成就？修得再好，也出不了六道。貢高我慢是根本煩惱，自以為是，自以為了不起。所以，我常勸勉同修，要想功夫得力，要把對一切人事物控制的念頭放下，有這個念頭就是迷惑；有佔有人事物的行為，就是造業。起惑造業，果報就現前。控制、佔有的念頭是無始劫的習氣，人人都有，這是我們生生世世不能出離輪迴的原因。所以對於一切人事物，不再有控制的念頭，真正得大自在；不再有佔有的行為，就得解脫，這就是《華嚴經》講的「得解脫門」。

據為己有的觀念是大錯特錯，但是世間人哪個不如是？不僅如此，還講究隱私權，隱私權就是嚴重的控制、佔有，決定不能解脫。特別是人事環境，古德常講：「只論現行，不論過去」。他過去作善、作惡，是過去的事情，我們只看現前，不要去追究過去。若要追究過去，連諸佛菩薩都不是好人，因為諸佛菩薩在未成佛以前，也做了很多壞事。「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉！」諺語所謂「浪子回頭金不換」，回頭就成佛了，回頭就是聖人、賢人，只要能回頭。

【隱惡揚善】

所以，普賢十願第二願「稱讚如來」，如來是善。古德教我們「隱惡揚善」，看到人家的惡事絕口不提，別人講是非，我們不聽。專看人家的善，聽人家的善，我們的心裡就充滿了純善，沒有惡。要是天天聽是非，不就是把自己的心地污染了？天天聽善，天天見善，你的心就是善心，你的善心增長。天天聽是非，天天看別人的過失，你的惡意、惡念增長，與別人毫不相關，但對自己關係太大了。斷惡修善，要從這個地方做起。

【從根本修】

道場要興旺，一定是天天講經說法，大家在一起研究討論，只要念頭轉過來，就是真正修行。宗門教下常講，修行從根本修，根本就是念頭，只要你一念善，你的心行、言行一定善；你一念惡，你的言行也惡。若話講得好聽，而目的不善，也是意惡，也不是好事情，這是綺語。這些道理，古聖先賢的榜樣，我們要能體會、明瞭，要發心學習。

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以廣大心，親近供養

《華嚴經》裡，文殊菩薩對舍利弗尊者及六千比丘的一段開示，對現代人修學非常重要。

「若善男子、善女人，成就十種趣大乘法無疲厭心，則能速疾深入如來究竟之地，況菩薩地。」

此地的「善」非常重要，此經是大乘圓教經典，善的標準就是《觀無量壽佛經》講的「淨業三福」。這三條十一句統統具足，才能稱為大乘法的善男子、善女人。這 是關鍵字樣，也是真實標準。若能成就此十種大乘法，無有疲厭，就能很快速、很容易的證得菩薩地，即《華嚴經》講的地上菩薩；當然也能入如來地，就是究竟圓 滿的佛果。

一共有十句，這十句就是十個題目、十個單元。

第一句：「若有善男子、善女人，見諸如來以廣大心親近供養，心無疲厭。」

學佛從何處學起？從「廣大心」學起。心量小，就逃不出輪迴；心量大，就超越輪迴。而輪迴的界限並不大，心量比輪迴大，就超越輪迴的圈圈；心量沒有六道輪迴大，就永遠出不去。《無量壽經》的「三輩往生」，最重要的條件就是「發菩提心，一向專念」。菩提心簡單言之，就是四弘誓願。四弘誓願第一條「眾生無邊誓願度」，這是廣大心。此地講的眾生，不是指一個地區、一個國家、或地球上的眾生，也不是指三千大千世界的眾生，而是盡虛空、遍法界一切眾生。

以廣大心，供養諸佛如來。諸佛如來智慧、福德都圓滿了，還要我們供養嗎？文殊菩薩在此地教給我們，能供養諸佛如來，真正得到諸佛如來歡喜的，就是菩提心，就是廣大心，起心動念不為自己，為盡虛空、遍法界一切眾生。所以，我教導念佛堂的同修，每一聲佛號都是為虛空法界一切眾生而念，才能消除根本業障。心量要大！我們決不是這一生才遇到佛法，才開始學佛；經上告訴我們，這一生有緣遇到佛法，有緣學習佛法，都是過去生中無量劫來所種的善根非常深厚，使我們在末法時期還能遇到正法，這是我們應當要珍惜的。

文殊菩薩對舍利弗等人的開示，第一句就是勸發菩提心。「見諸如來以廣大心親近供養」，也許有人會說，等我見諸如來時，再發廣大心。這種想法、說法，似是而非。文殊菩薩處處見如來，時時見如來，我們是見了如來不識如來，絕對不是諸佛如來不在我們身邊。《華嚴經》提醒我們，十方三世一切諸佛如來，就在我們眼前，就在我們周圍。我們周圍的一切人、一切事、一切物，無一不是諸佛如來，可惜我們不認識。幾時認識了，你就入如來境界，就入一真法界。

我們見不到諸佛如來，是把諸佛如來變成了凡夫、變成了魔障。如何變的？自己意識心變現的。學佛要相信佛的教誨，決定不能相信自己的意思；相信自己的意思，永遠不能見如來。相信佛的教誨，諸佛如來從未離開我們，時時刻刻在關懷、照顧我們。佛與魔就在一念之間，覺就是信佛，迷就是信自己。相信自己的妄想分別執著，將諸佛如來都變成魔境。一念覺悟，相信佛的教誨，就將魔境變成諸佛如來，這是真親近供養，應當要學習。

供養不在乎形式、金錢，也不在乎幢幡寶蓋、七寶供具。經上說，大千世界七寶供養，都比不上法供養。而法供養第一就是「如教修行供養」，佛教導我們哪些是應該做的，老實去做；哪些是不應該做的，決定遵守。有人會說：我明白，但還是做不到。做不到的原因，就是習氣太重，煩惱習氣做主，心做不了主。果真能把這一念轉過來，就轉凡成聖。

煩惱習氣無量劫來的薰習，已經根深蒂固，所以很難拔除。我今天能有一點成就，經驗可以貢獻給諸位參考，那就是決定不能離開佛法的薰習，還要特別加強佛法的薰習。佛法的薰習，就是「受持讀誦，為人演說」。受持是決定接受，依教奉行，時時保持不失。讀誦很重要，天天要讀經，最好是天天能講經。因為天天講，必須要天天讀，這給自己一個壓力，勉強自己天天要讀誦，不能有一天離開經本。展開經卷，遍遍都有悟處，才能得法喜充滿，才能將無始劫來的妄想習氣沖淡。

我現在一星期講經十二個小時，無一日不為人演說，我用此方法將心量拓開；我在沒有學佛之前，心量也非常窄小。我學佛四十七年，講經四十年，四十七年的薰習，沒有間斷，才將無始劫的習氣、煩惱淘汰。古來的祖師大德，有三年、五年，或是十年、八年，就把習氣淘汰盡的，而我用了四十七年的時間，所以對於古大德不能不佩服。他們的善根比我深厚，他們的智慧比我猛利，不需要太長的時間，就能破迷開悟，轉凡成聖。我這種根性，與大家沒有兩樣。大家發個狠心，用半個世紀的時間，鍥而不捨，也能轉過來。這就是「以廣大心，親近供養」。

「心無疲厭」，很重要，這十句開示中，末後都有這一句。「心無疲厭」就是永遠不疲，永遠不厭倦。凡夫無論做什麼事情，時間久了，就懈怠、懶散，疲倦、討厭；若能契入境界就不會有此現象。譬如讀一部書，永遠讀不厭、讀不倦，遍遍有新的意思，就能生歡喜心。每次展卷，每次讀誦，都有新的悟處，其味無窮，所以才不疲不厭。這一法如是，法法皆如是。任何一法會生疲厭之心，是沒有契入箇中三昧，果然契入了，妙味無窮。

現在人的心量都太小，所以造成許多災難。對個人而言，心量窄小造成自己的妄想分別執著、憂慮煩惱，使自己的身心失去了健康，這是個人的損害；不但害自己，而且還害社會、害眾生。凡是真正的善事，都被這些妄想分別執著障礙了，被狹小的心量障礙了。善事不能成就，惡事很容易成就，造作無量無邊的罪業，將來如何能免受果報？現前所發生的災難是屬於花報，果報決定在三途。所以，供養諸佛如來，第一要緊的，就是有廣大心，廣大心就是真心，就是清淨心。我勸勉同修們，平常讀經、聽經、念佛為誰？若是為自己，心量就太小了，與「華嚴」不相應。應當為一切眾生，「華嚴」境界是為盡虛空、遍法界一切眾生，這個心量多大！真心流露在日常生活當中，流露在處事待人接物之處。我們一定要學習，要拓開自己的心量。這十句都有連帶關係，一句比一句殊勝。

第二句：「積集成就一切善根究竟不退，心無疲厭。」

何謂「善根」？根就像植物的根一樣，有根就能生長；善根是能生一切善法之根。一切世間法的善根是「無貪、無瞋、無痴」，這是三善根；而菩薩唯一的善根是「精進」，此地講的「積集」就是精進。「究竟不退，心無疲厭」，都是精進。所以，這一句包括了世出世間的四種善根。

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九九年在雪梨松柏高齡中心談話

尊敬的父老兄弟們：

今天是雪梨舉行一九九九年國際敬老節。淨空有緣參加盛會，感到非常榮幸。「敬老尊賢，孝親尊師」，是中華民族的美德；在古老的中國，從歷史追溯，至少有三 千年以上的歷史。中國古老的祖先們，代代相傳，以這個理念教導下一代。孔子，創建了私人教學的典範。而國家正式制定教學的政策，也可以追溯到夏商周三代。

古代教學的目的有三點：第一、是教導我們明瞭人與人的關係；怎麼樣做人，怎樣與大眾相處，稱為倫理教育，古人將人倫分為五類。從最小的範圍－「夫婦」，夫婦同居一室。室外是家，家有「父子」、「兄弟」。家外是社會，社會有「朋友」，有「君臣」；君臣就是現在所說的領導與被領導。我們明白這些關係，這些關係中，有血緣的關係稱為天倫，有道義的關係稱為人倫。「父子有親」，是血緣的關係，是天倫的關係。「朋友有信，君臣有義」，這是建立在道義的人倫關係。所以人與人相處，自然相親相愛，相敬相重，互相照顧，互助合作。無量壽云：「世間人民，父子兄弟夫婦親屬，當相敬愛，無相憎嫉，有無相通，無得貪惜」之明訓。人是一個社會動物，不能脫離社會人群單獨生活的，尤其是與不同的族群在一起共同生活，自古以來就如是，到今天依舊不例外。所以多元文化是天然的不是人為的。能夠適應多元文化，就是健康的。違背多元文化，這個人心理跟生理都生病了。

第二、是教人明瞭人與自然環境的關係。我們的生活仰賴大自然的供應，衣食住行都離不開自然環境。所以如何跟自然環境相處，於是才有「仁民愛物」的教育。什麼叫「仁民」？就是「己所不欲，勿施於人」。對待別人要常常想到自己，別人用這樣心態對待我，我能不能接受。如果不能接受，我就不可以用這種心態對待別人。這才是真誠大愛。不但愛一切人還要愛一切物，這是對自然環境的愛心。

第三、更向上提升，教我們了解人與天地鬼神的關係。世間許多宗教學者，敬仰上帝。中國這個民族，自古以來，就崇尚祭祀天地鬼神。在佛教裡，佛陀教導我們，每年初一，這是一年開始的第一天。佛弟子第一樁事情做的是什麼呢？「供天」，要做這一堂佛事，就是對上帝的尊敬，以最真誠的心，奉獻給上帝。

中國古代教育的內容，一直延續到清朝末年。這種教育理念都沒改變。而教育的根基則是建立在孝道的基礎上，「孝親尊師」。孝親最重養老。孝養父母，是做兒女的天職。但是現代教育，與中國古時教育的理念完全不相同。現代的年輕人對於孝敬非常淡薄，這個不能怪他。如果我們怪他，那就錯了。怪誰呢？怪我們自己沒有教他，沒有作出好榜樣給他看。世尊在《無量壽經》上講：「先人不善，無有語者，殊無怪也。」上一輩沒有把他教好，你怎麼可以怪他呢？不能把這個責任推卸給下一代。

我生在這一代還算是很僥倖，沾到一點教化的邊緣，對於這些道理懂得一點。不幸的是，我生在戰亂憂患的年代。我從十四歲離開家庭，這麼多年來很少跟父母有過短時相聚。所以對於父母養育之恩，念念在懷，時時想到古聖前賢與佛祖的教誨。佛經云，「一切男子是我父，一切女人是我母。」我們看看佛菩薩的胸懷。宋朝范仲俺先生說：「老吾老，以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。這都是慈悲博愛精神的落實。所以我上一次經過雪梨，聽說此地松柏高齡中心要建一個養老院，我就非常歡喜；我願意全心全力來協助它。事後也有很多人來告訴我，說這邊這些狀況不是那麼樣理想，法師你不要受騙。假使每一個人都存這個心，天下的善事就沒有人去做了，誰還敢去做？正如同這世間有許許多多的災難，大家都不敢去救災，為什麼呢？怕救濟的錢到不了災民的手上，活活的看到許多災民餓死凍死。這是感情用事，不是真正的慈悲。真實的慈悲，縱然我們以善心出錢出力被人騙了，佛說我們的功德仍是圓滿的。《楞嚴經》上佛說：「發意圓成，圓滿功德」。為善修福的人來生生天作佛，那些偷竊救濟財物而害人凍餓的人，來生必墮阿鼻地獄。他們墮阿鼻地獄不是我們存心陷害他墮地獄的，你如果是存心要害人，要把他送到地獄去，我捐些錢讓他去貪污，那你就做惡事了。你不是存這個心！大乘佛法結罪是論心不論事。

我們明白這個道理，就放心大膽去做慈善事業。我是一顆純善的心，是真誠的愛心。看到年老的人，就跟看到自己父母一樣。今天有人發心建老人院，有這麼多人來照顧老人，替我照顧，我已經是求之不得，感恩之至，怎能不盡心盡力來做好這一樁事呢？不是說幫助他做，這事本來就是我自己分內的事。我們人人能存這個心，人人能作如是想，世間的老人有福了。我們自己也會老，我們能夠尊敬老人，愛老人，照顧老人，養老人，將來自己得的果報自然殊勝。如果我們畏首畏尾，不敢去做，到你老的時候沒有人照顧。那個時候自己感受痛苦，後悔莫及。

世出世間法最寶貴的，就是你存這一點真誠的心，這個心太可貴了。財力不可貴，那是身外物無所謂的，這一念真心可貴，一念信心可貴。信誰？信自己。所以我們看得很清楚，看得很明白。具足自信心的人很少，所以世法跟佛法的修學都很難成就。沒有自信心，要相信別人，太難了。蕅益大師在「彌陀要解」裡給我們講「信」，第一是相信自己，第二信佛。這個道理很深，我們要仔細地去思惟，去體會，去修學。

世間縱然有災難，有信心的人得救。所以我們今天做這一樁好事，決定沒有畏首畏尾。決定不會受周邊境界的動搖。這一樁事做得成功很好，做不成功也好。總之，我們這一點真誠的心，上帝知道，神明知道，佛菩薩知道。所以我們在新加坡，也正在籌備建一個「彌陀村」，對象是幫助年老人，大家在一起過一個最有意義、最幸福、最有希望、最美滿的晚年。我對於養老的福利非常關心、非常留意。在世界許多國家地區，凡是我到的地方，我一定要去參觀老人福利事業。而這個事業，澳洲確實是做得最好，可是也使人遺憾的是精神生活缺乏。所以我希望松柏高齡中心，除了對老人物質生活照料之外，一定要提升精神生活，使他們真正度過一生中最幸福、最美滿的晚年。中國人常說：少年是培福，中年為社會、為大眾造福，晚年是享福。所以我們希望這個高齡中心是老人晚年享福的一個設施。如果做不到讓老人享福，我們就有罪過。所以我要求新加坡的彌陀村，所有工作人員要把住在彌陀村裡的老人，都看作是自己父母一樣孝順，都看作佛菩薩一樣尊敬，我們才是佛陀的學生，才是真正佛弟子。盡心盡力為老人服務。在老人院裡面，為老人講經說法，為老人提供一切文化娛樂的節目。這些娛樂節目，必須遵守孔夫子：「思無邪」的原則。讓老人每天在這裡，都能接受到古聖前賢和佛菩薩的正知正見。

我曾經說過，老人院是最有希望的工程。因為他們要在這個地方做一個轉換，怎麼轉換呢？「轉凡成聖」。像一般宗教徒一樣，這是他們生天的預備處，他們在此地準備生天，在此地準備往生不退作佛，你說這個工程多殊勝？還有哪個工程比這個更有希望？還有哪個工程比這個更殊勝？我們能對一切老人孝順，對一切老人像對一切佛菩薩一樣的尊敬，像對上帝那麼樣的尊敬。佛經告訴我們，孝敬是性德，這是性德自然的流露。性德能夠流露，這個人就是佛，就是菩薩。佛菩薩到哪裡修？在老人院裡修行就成佛了，就成菩薩了。在這裡行菩薩道，修菩薩行。

今天，非常希有難逢，淨空有緣應邀參與這一勝會。大家要我講幾句話，我以此勉勵我們與會所有的女士先生們，我們要同發大心，要以大愛來愛護社會，愛護一切眾生。將世間照顧老人，幫助老人這樁大事，全心全力去做好，這樣才不辜負雪梨九九年國際敬老節的用意了。淨空願與大家共同勉勵，共同努力做好這一樁好事。謝謝大家，阿彌陀佛。

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一切法無我

【無我、無法】



蕅益大師在「靈峰宗論」裡，對「無我」的一番開示，很值得我們學習。大意是講一切眾生無始劫以來，誤會有一個自己，於是分別自己、執著自己。因為此錯誤的 認知，所以才將一真法界變成六道輪迴；在輪迴裡，此知見愈來愈深，牢不可破，於是才會起惑、造業、受報。所以六道輪迴的根本原因，就是起於此錯誤的認知。 無論大乘、小乘，顯教、密教，佛都常講「無我、無法」。相宗入門典籍「百法明門論」，文字雖然不多，但註解非常豐富，在「卍續藏」裡就有六種註解。這部論 所講的就是「一切法無我」。什麼是一切法？彌勒菩薩在「瑜伽師地論」裡，將一切法歸納為六百六十法。天親菩薩又將六百六十法歸納成百法，便利於初學，而百 法展開就是一切法。一切法無我，不但是人無我，法也無我。所以相宗一入門，就破我法二執。這兩種執著破了，就入大乘之門，這才算是入門。

由此可知，我們今天修學入不了門，雖然很認真努力，始終不得其門而入，原因就是沒放下。要放下真不容易，佛在經上說得好，這是無始劫來的習氣，是生生世世的迷執。何人能放下？一是上根利智，一是善根福德非常深厚之人。一接觸到，真正相信，真正明瞭放下的利益，他就肯放下。中下根性的人很難，似懂非懂，依舊是造業、受報，我們就是這樣的人。這一類根性的人，只有一個法子能得度，那就是嚴持禁戒，一心念佛求生淨土。除此之外，雖然有無量法門，法門平等，但不契機，苦苦修學依舊不能得力，反而不如老實念佛之人。達拉斯的同修親眼看見馬老居士，在佛七之中安詳往生，沒有病苦。在新加坡、馬來西亞，最近幾年往生的人不少，瑞相也非常殊勝。佛法講的「三轉法輪」，他們為我們作證轉。


【談加持】


在現代的社會，佛法雖然好，可是發心弘揚的人太少。有許多人謙虛說自己業障深重，沒有能力弘法利生，自己這一生能往生就心滿意足。此想法不能說錯，也不能說全對。你得到佛法的利益走了，佛法後繼無人，不就是斷在你這一代嗎？自釋迦牟尼佛創教以來，代代相傳，我們才有此緣分遇到佛法，到我們這一代斷掉了，怎麼能對得起諸佛菩薩、祖師大德們？佛了解這些人的心理，所以常勸導我們，不僅要自行，還要重視化他。沒有智慧，沒有能力，煩惱習氣很重，果真發大心，捨己為人，做弘法利生的事業，必定得到諸佛如來的加持。


實在講，諸佛如來對一切眾生平等加持，這個加持有人能得到，有人得不到，原因不在佛，在我們自己，問題是自己願不願意接受如來威神的加持。怎樣接受？心行與佛相應就能接受，與佛相悖就不能接受，佛力就加持不上，道理在此地。心願果然與佛相應，所得到加持的力量，依舊不甚明顯，原因就在夾雜。相應裡夾雜著染污，就是蕅益大師講的，夾雜著我、我所，於是相應效果就大幅降低。倘若能把我、我所放下，加持的力量就非常明顯，自己幾乎都能覺察到，有功夫之人也能見到。「心願解行」要與如來相應，必定要把我與我所捨掉，自己才能真正成為法器，能夠接受如來大法。像接力賽跑，我們發願接班，接過來之後，立刻就想到，還要交給別人，使佛法能夠代代相傳，正法久住世間。世尊的法運往後還有九千年，不是西方人講的九九年是世界末日，佛法裡沒有這種說法，所以我們應該有信心、願力，認真努力的修學。修學的基礎決定是禁戒，《無量壽經》教給我們的「善護三業」，這是真誠的教誨。


【一心念佛】


一心念佛，念佛是廣義的，不是狹義的，心願與佛相應就是念佛。善財童子參訪吉祥雲比丘，吉祥雲比丘修的是念佛法門，也稱為「般舟三昧」。吉祥雲比丘對善財童子的講解，就是介紹念佛法門，共介紹了二十一種念佛法門，這幾乎把所有佛法全都包括在其中。「華嚴」的「一即是多，多即是一，一多不二」，吉祥雲比丘講得非常圓滿。說念佛，哪一法不是念佛？說坐禪，哪一法不是坐禪？說持戒，哪一法不是持戒？離開妄想分別執著，任何一法都具足圓滿的佛法，這才能成無上道。世間人修淨，淨不是禪，禪不是戒，戒不是密，劃分得這麼清楚，所以始終不得其門而入。無論修學哪個法門，都不能成就，心都不清淨，清淨平等覺始終得不到。離開妄想分別執著，無論修學哪個法門，清淨平等覺都得到。清淨平等覺就是無上正等正覺，就是究竟圓滿的大菩提、大涅槃。


由此可知，我們的病根就是分別、執著，「般若經」講的「著相」。我們必須要用「離一切相，即一切法」的方法來對治。祖師大德教我們念佛，分別執著才起來，立刻一句阿彌陀佛把它伏住，這是初步功夫；更進一步，這一句阿彌陀佛把它化解了；更深的功夫，一句阿彌陀佛把它圓融了。同樣念一句阿彌陀佛，各人功夫不相等。善財童子參訪的第一位善知識，就是用這種方法。佛法裡的排列順序是有意義的，不是隨便排的。五十三參第一位善友代表「念佛法門」，最後一位善友，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，所以徹始徹終就是一句阿彌陀佛念到底。不但要念佛，最後必須要求生西方淨土，我們要從這裡去領悟。

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「佛」之真義

【何謂佛】

學佛人首先要明確的認識「佛」。「佛」是梵文音譯，意思是圓滿的智慧、究竟的覺悟。智慧、覺悟達到究竟圓滿的人，就稱之為「佛」，所以佛不是神仙。

中國古代教育的目標是「希聖希賢」，希望作聖人、作賢人，而聖賢與富貴、功名、權勢是毫無關係的。孔老夫子是個平民，晚年從事於教學的工作，在中國歷史上尊稱他為「至聖先師」。就如同釋迦牟尼佛在印度被尊稱為「佛」，佛有究竟圓滿的智慧，也就是說他明白宇宙人生的真相，通達因果變化的道理，這在中國稱之為「聖人」，所以聖人與佛的意思是相通的。

【智慧】

佛的教學樞紐，就是「破迷開悟」。覺悟之後，在大宇宙中，自己就能做得了主宰。所以，佛家是以智慧作主，因為智慧才能解決一切問題。聖賢的教育，可說都是智慧的教育。因為智慧開了，自然就離苦得樂。此樂不是富貴之樂，不是名聞利養、五欲六塵享受之樂。釋迦牟尼佛一生三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他是真樂！孔老夫子的學生顏回，在物質生活上貧困不堪，「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」。用竹簍盛飯，以葫蘆瓢當茶杯，這樣的生活，一般人認為是苦不堪言，顏回卻能過得很快樂。所以，離苦得樂不是改變我們生活的方式，而是完全在心境上做一個大轉變。明白這些道理，所謂是「心安理得」；安是得定，清淨心現前就快樂了。

其實，養這個身很容易，身的需要不多，所以有智慧、聰明之人，決不為這個身去造罪業。反而是愈簡單的生活，愈健康。何以會健康？快樂，所謂「人逢喜事精神爽」，人只要遇到自己歡喜的事情，就特別有精神。什麼事情是最歡喜的？明白宇宙人生的大道理，這是最歡喜的。這種歡喜、快樂稱為「法喜充滿」，是從內心裡發出來的，而不是外來的，還能永遠保持。何以故？自性覺是無有窮盡的，天天覺悟，年年覺悟，時時覺悟，處處覺悟，當然快樂！外面五欲六塵的享受，那是刺激，那種樂是無常的，不能常久保持，所以稱為「壞苦」。

「佛」不但對現前清楚、明瞭，對過去無始、未來無終也都清楚、明瞭。他生於富貴是富貴佛，生於貧賤是貧賤佛，富貴、貧賤與他毫不相干。所以，不論是貧賤還是富貴，作佛的快樂是相同的、是平等的，決不是說富貴人快樂多一點，貧窮人快樂少一點。功名、富貴、權勢有也好，沒有也好，他都能自在隨緣的度日。由此可知，唯有佛法，能帶給一切眾生，真實究竟圓滿的幸福。諸佛菩薩證得了，證得就是他真的得到了。

諸佛菩薩在哪裡？各行各業都有。《華嚴經》「善財童子五十三參」，有男女老少、各行各業，他們都覺悟、明白了，所以他們都是佛菩薩。學佛一定要對「佛」的概念清楚、明白，這非常重要。若不清楚、不明白，那就是迷信，迷信決定與智慧相違背，為世人所厭棄。

雖然世間人厭棄迷信，可是實際上迷信的人很多。世間人喜歡覺悟、智慧，可是真正覺悟、有智慧的人並不多。這個趨向不只現前如是，過去如此，未來還如是。正因為事實如是，我們才肯定聖賢教育，必定能夠恢弘廣大，普利一切眾生，佛法講是普度一切眾生，因為這是眾生所希求的。佛法何以不能推廣？「大智度論」云：「佛法無人說，雖智莫能解」，因為說的人太少了，沒有人推行。

什麼樣的人才能說、才能推行？智慧開了才行。所以，要想開智慧，希望自己像佛菩薩一樣講經說法，把佛法介紹給別人，就必須將障礙智慧的東西捨棄；用最淺顯的話來講，障礙智慧的是自私自利的念頭，自私自利的行為。智慧不開，永遠迷在事實真相之中，這是迷惑。人迷惑，必定隨順錯誤的知見、思想，於是就造業，造業就是錯誤的行為。由於錯誤的思想與行為，產生錯誤的果報，這個果報稱為「六道輪迴」。我們今天的處境就在其中，生生世世都淪落在六道裡面。

開智慧的方法很多，我們採取的是「持名念佛」，這個方法就是「禪定」，不僅佛用「禪定」的方法，婆羅門教、瑜伽、數論也是用這個方法。念佛真能開智慧嗎？能，但是要懂得方法，明白道理。道理明白了，才有堅定的信心，「華嚴」云：「信為道元功德母」。若修學淨土法門，半信半疑，一定不會有成就。因此，堅定的信心，決定不可動搖的信心，就是成就的第一因素、條件。

禪定就是意志專注，集中意志專念一樁事、專想一樁事，將其他的妄念漸漸擺脫，就能得定。專想一樁事，這樁事就會現前，譬如專想和平，你從和平當中就得定了，就會產生效果，和平的社會就能現前。

婆羅門教用禪定的方法，境界能達到大梵天，他們就是用禪定與大梵天溝通，所以他們稱大梵天是造物主。很可惜他們的禪定功夫達到這一層次之後，就不能再向上提升。而佛家講的禪定，層次更高，能成就究竟圓滿的禪定。《楞嚴經》的「首楞嚴大定」，《華嚴經》的「師子奮迅三昧」，往生經的「念佛三昧」，這都是究竟圓滿的禪定。所以，對於宇宙人生真相，徹底圓滿究竟的明瞭，就稱作「佛」、「菩薩」，這是我們學佛希望達到的目標。

這樣高深的禪定，我們一生當中做不到，因為我們的壽命太短了，所以壽命短也是魔障。正因為如此，我們才發願求生西方極樂世界，用現代話說，就是移民到極樂世界。極樂世界的生活環境好，壽命長，有足夠的時間修學，我們才能成就究竟圓滿的大定。

定起作用就是智慧，智慧能照了世出世間一切事理。所以，學佛對佛的本質要認識清楚。與這些原理原則相應的，就是佛法；違背這些道理與修學方法的，就不是佛法。佛法所求的是明心見性，所使用的方法是斷煩惱、開智慧；而假的佛法、魔法，與此正好相反。所以，我們從這些地方就能辨別是非、邪正、真假、高下，一接觸就曉得它是正法、還是邪法，也知道他修行的層次到某種程度。

我們要想得到這種殊勝的功德利益，一定要認真努力，萬緣放下，要著重心地清淨，六根接觸六塵境界，一絲毫都不沾染，這是禪定功夫。從定境生智慧，這才能自利利他，才能將佛法介紹給別人，幫助一切眾生。